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Interest in the topic of ayahuasca among populations of developed countries has increased over the last twenty years to the point that ayahuasca has become a fashionable phenomenon. This enthusiasm has widely exceeded the framework of the academic community and scientific laboratories. It has emerged following the expansion of self-exploration initiated in the 1960s – an exploration that sought to confront the lack of satisfying answers from churches, philosophical schools, and psychotherapeutic traditions.
The search for an individual sense of life represents a typical Western project and is almost absent in tribal cultures who prioritize the survival and maintenance of collective cohesion. Indigenous peoples are endowed with a rich cosmogony and the mythical tools, legends, and stories that permit them to immediately reference their transpersonal experience and to integrate that experience within a coherent psychic and cultural framework, as much for themselves as for their group. The early submersion in a universe that can be grasped through metaphorical discourse, symbolic codes, analogical descriptions, makes it domesticable.
Members of these ethnic communities have ritual spaces where they can learn how to enter into relationship with the invisible world, or the world of the spirits, in order to acquire answers and information of interest. Under the guidance of a master skilled in the control of the induction of altered states of consciousness, they undergo an initiation process that permits them to enrich their exploration of the beyond with the capacity to integrate into their lives the teachings acquired during their voyage. As they become aware of the danger surrounding a brave explorer, they also discover the considerable power of the archetypal forces, and consequently the respect that these forces merit.
Systems of initiation and transmission of knowledge have been established in traditional medicines since ancient times. Schools have existed in jungles and sierras. Ayahuasquero Aquilino Chujandama from Chazuta, on the Huallaga River, told us how he spent nine months with a dozen other young people under the education of a teacher (Maestro) in the middle of the Amazon. He remembered the hard discipline of learning, moved to tears at over 80 years of age: fasts and diets, taking plants, isolation in huts, study of songs, and more. In all this, beyond the apparently ‘folkloric’ appearance there is an extremely rigorous practice that demands great personal commitment, strict obedience, and strong self-discipline. These external forms express a collective rigour of thought and inner attitude, and a principled ethics.
Mistress plants, which induce altered states of consciousness, are used unscrupulously by false healers and ‘shamans’ with purely economic intentions (without ruling out other abuses such as the quest for power and the pursuit of sexual advantage). Opportunists, both Westerners and locals who have Indian features, disguise themselves, swell the self-proclaimed title of ‘shaman’, invent false genealogies, and exploit the growing market of anxious clients in search of healing, knowledge and existential meaning.
The use of ayahuasca is only one example of the many rituals involved in this pursuit that are found in the practices of ancestral communities, which have maintained, across time, space, and culture, certain characteristics that are constants for the induction of altered states of consciousness.
A person who drinks ayahuasca does not lose consciousness during the session and because of this, this person is at the same time observer and observed. He can actively intervene in his own internal processes and thus return as the direct protagonist of his treatment. Afterwards, he will notice an improvement in his self-esteem and experience a powerful sense of self-confidence over that which he has discovered, generating motivation to implement the changes necessary in his life. He can verify the certainty of the interpretive proposals of his therapist, and retake the reigns of his being.
Since the effective doses of ayahuasca at cerebral levels are close to toxic doses, the ortho-sympathetic phase can be accompanied by digestive evacuation in the form of vomiting and diarrhea. This has earned ayahuasca the deserved name ‘purga, purge, by the local population. At the time of vomiting the subject experiences a concomitant elimination of emotional charges linked to recovered memories, while living the purge subjectively as an expulsion of fear, anger, and negative feelings. It’s because of this link that the purgative effects do not constitute an undesirable secondary effect from drinking ayahuasca, rather, they represent an essential, cathartic, curative function.
Ayahuasca is a natural beverage which respects the physiological barriers and natural mechanisms of self-regulation through the functions of evacuation (diarrhea, vomiting, sweat, and urine) when the patient reaches the limits of his capacity of resistance. Because of this, there is no risk of toxicity to the drinker. We are reminded that studies on rats by Dr Mitras Costa of the University of Campinas in Brazil, indicated that the lethal dose for a 75kg man would be 7.8 liters of ayahuasca – this represents approximately fifty times the usual therapeutic doses. The extremely disagreeable taste of the beverage makes it effectively impossible to reach this dose, and no cases of death following the ingestion of ayahuasca have been reported. Clinical studies of the Hoasca project carried out by James Callaway and his team in the 1990s clearly indicate that the correct, long-term usage of ayahuasca could not negatively affecting the drinker. In fact, the study found, taking ayahuasca actually improved the physical and psychological health of the participants, when compared to a control group. We have noted the same salubrious effects among ourselves, as well as among the Ayahuasqueros, master healers trained in ayahuasca preparation and use, who are healthy at advanced ages. As with any medicine, however, the indications must to take into account the patient’s anamnesis, previous pathologies, the use of medication or drugs: the dangers result more from these omissions than from the potion itself.
Observations of animals have also implied the existence of an instinct in all species to almost compulsively seek experiences that modify consciousness through the ingestion of natural intoxicating substances. An appetite to acquire superior levels of consciousness appears to manifest as an intrinsic impulse of all living beings. This self-exploration of consciousness, through the modification of perceptions, includes much more than the use of psychoactive substances. There are infinite methods for inducing these states through hypo- or hyper-stimulation of the senses. Indeed, in everyday life, human beings constantly modify their state of consciousness and sometimes achieve very powerful and spontaneous alterations of consciousness without the ingestion of any substances at all (for example, through orgasm, dream, trauma, extreme physical exercise, extreme pain, fasting, prayer, or meditation). Given that modifications induced in human consciousness are at once natural and indispensable (you cannot live without dreaming), and furthermore that they represent a necessity for the realization of one’s spirituality, these modified states of consciousness must be protected as an inalienable right of people.
The Takiwasi Center was co-founded in 1992 to address this necessity. Located in the Peruvian high-Amazon, it was created by French physician Jacques Mabit as a centre for the treatment of addiction and mental health and for research into traditional Amazonian medicine. Takiwasi has pioneered the construction of an intercultural therapeutic model. A multidisciplinary team of doctors, psychologists, and healers work together to restore the health of the patients who are welcomed into its therapeutic community.
Where Western people have an awkward and tentative relationship with modified states of consciousness, ancestral medicines have a confident and very sophisticated knowledge. When controlled by the latter, non-ordinary states of consciousness do no damage, while creating opportunities to face the recent development of addictions. Drawing on the experience of the High Peruvian Amazonian forest, Takiwasi therapeutically prescribes wisely chosen medicinal plants, including psychoactives such as ayahuasca. This therapeutic system, elaborated within an institutional framework which combines traditional practices and modern psychotherapy, is efficient, as is demonstrated by the very encouraging outcomes: the experience is positive for two out of three patients. It works outside the cultural environment that creates drug addicts and therapists, inviting Westerners to expand our notion of initiation. This experience, largely forgotten in the Western modern context, seems to be the purpose of the spiritual quest embarked on by drug addicts.
In sum, the current state of medicine in a globalized world in crisis invites us to reflect on the differences and convergences between tradition and modernity in the field of health. Traditional indigenous medicine, in which shamanism often plays a key role, appears at this juncture as a privileged environment for research, and for the production of new models of wellness and good living. The main elements of these new models will be epistemological reflections; the analysis of social realities and the power relations they imply; ethics; the logic of articulation; and an openness to the complexity of the human being and to life in general.
Takiwasi, March 2020.
Dr. Jacques Mabit is co-founder of the Takiwasi Centre for Addiction Treatment and Research on Traditional Medicines, Tarapoto, Peru, www.takiwasi.com. This article is a digest of the following publications authored by Dr. Mabit, or on the subject of his work:
- (2010) ‘Apports thérapeutiques de l’Ayahuasca dans le cas d’addictions’, Les plantes hallucinogènes : Initiations, thérapies et quête de soi , Christian Ghasarian & Sébastien Baud, eds. Imago, pp.267-286.
- (2007) ‘L’ayahuasca dans le traitement des addictions’, Psychedelic Medicine (Vol. 2): New Evidence for Hallucinogic Substances as Treatments 1, Thomas B. Robert, Michael J. Winkelman, eds., Praeger Ed, pp.87-103.
- (2001) ‘L’alternative des savoirs autochtones au « tout ou rien » thérapeutique’, Psychotropes, De Boeck Supérieur, Vol. 7 (|), pp.7-18
- (2013) Bonicard, Jesús González M. Mariscal, ‘Vers une médecine transculturelle. Réflexions et propositions fondées sur l’expérience du Centre Takiwasi’, Journal of Transpersonal Research, Vol. 5 (2), pp.49-76.
- (2018) Politi, M.; Friso, F., ‘Amazonian medicinal plants botanical garden of Takiwasi Center in Peru; a case report of 25 years’ hands-on experience’, MedCrave. Horticulture International Journal. Vol. 2 (3), pp.69-71
- (2018) Berlowitz, I. et al, ‘Conceptions and practices of an integrative treatment for substance use disorders involving Amazonian medicine: traditional healers’ perspectives’, Brazilian Journal of Psychiatry, Vol. 40 (2), pp.200-209. Epub December 18, 2017.
- (2019) Berlowitz, I. et al, ‘Short-Term Treatment Effects of a Substance Use Disorder Therapy Involving Traditional Amazonian Medicine’, Journal of Psychoactive Drugs51 (4), pp.323-334
(2017) O’Shaughnessy, D.M., Takiwasi: addiction treatment in the « Singing House ». PhD thesis, James Cook University, Australia
- (2011) ‘Ritual Ayahuasca Use and Health: An Interview with Jacques Mabit’, The Internationalization of Ayahuasca, Caiuby Labate, B. et al, eds, Berlin, pp.223-243
- (2001) Valleur, M., ‘L’ordalie. Au risque du hasard’, Frontières, Automne pp.18-24
- (2005) Brisson, P., ‘Avant, pendant et après l’expérience psychotrope : Plaidoyer pour une approche spirituelle de la question drogue’, Programme d’études en toxicomanie, Université de Sherbrooke, in Actes du XXXIIe Colloque. De la prévention à la réadaptation : traditions, impacts, approches. Longueuil : Association des intervenants en toxicomanie du Québec, Canada pp.195-206.
FR :
Depuis une vingtaine d’années l’intérêt des populations des pays développés s’est accru sur le sujet de l’ayahuasca au point de susciter un phénomène de mode et d’enthousiasme qui dépasse largement le cadre de la communauté académique et des laboratoires scientifiques. Il se situe dans le prolongement des tentatives d’auto-exploration commencées dans les années soixante face au manque de réponses convaincantes des églises, des écoles philosophiques, des projets politiques et des psychothérapies conventionnelles pour répondre au malaise existentiel collectif de l’Occident.
La quête d’un sens individuel de la vie représente un projet typiquement occidental, presque absent des cultures tribales où ce qui fait sens concerne avant tout le maintien de la cohésion du groupe et sa survie. L’indien amazonien est doté d’une riche cosmogonie et des outils des mythes, des légendes et des contes qui lui permettent de situer immédiatement une expérience transpersonnelle et l’intégrer dans un cadre psychique et culturel cohérent aussi bien pour lui que pour son groupe de référence. La submersion précoce dans un univers saisissable à travers un discours métaphorique, des codes symboliques, des descriptions analogiques, rend celui domesticable.
Il existe pour les membres d’une communauté ethnique des espaces rituels où ils peuvent apprendre à entrer en relation avec le monde invisible ou monde des esprits afin d’obtenir des réponses ou des informations d’intérêt. Guidé par un maître formé au contrôle de l’induction des états modifiés de conscience, ils vivront un processus initiatique qui leur permettra de revenir enrichis de leur exploration dans cet au-delà et avec la capacité d’intégrer dans leur vie les enseignements acquis au cours du « voyage ». Ils découvriront également la puissance considérable des formes archétypiques et, de là, le respect qu’elles méritent ainsi que le danger qu’elles renferment pour un explorateur téméraire.
Depuis les temps anciens, des systèmes d’initiation et de transmission du savoir ont été mis en place dans les médecines traditionnelles. De véritables écoles ont existé dans les jungles et les sierras. L’ayahuasquero Aquilino Chujandama de Chazuta, sur le fleuve Huallaga, nous a raconté comment il avait passé neuf mois avec une douzaine d’autres jeunes dans « l’école » d’un enseignant (maestro) en pleine Amazonie. Il se souvenait, émus jusqu’aux larmes à plus de 80 ans, de la dure discipline des apprentissages : jeûnes et diètes, prises de plantes, isolement dans des huttes, étude des chants, etc. Derrière les apparences « folkloriques », apparait une extrême rigueur dans la pratique, une grande exigence d’engagement personnel, l’obéissance stricte à l’enseignant et une forte auto-discipline. Ces formes extérieures expriment une rigueur identique de la pensée, de l’attitude intérieure et des principes éthiques.
Des plantes-maîtresses qui induisent des états modifiés de la conscience sont utilisées sans scrupules par de faux guérisseurs et « chamanes » avec un objectif uniquement économique et sans écarter d’autres abus comme la quête de pouvoir et la recherche d’avantages sexuels. Des opportunistes, aussi bien des occidentaux que des locaux se valant de leurs traits indiens, se déguisent, s’enflent du titre autoproclamé de « chamane », s’inventent de fausses généalogies, et exploitent le marché croissant de clients anxieux en quête de guérison, de connaissance et de sens existentiel.
L’Ayahuasca représente sans aucun doute un outil très puissant de connaissance de soi et donc un moyen privilégié de facilitation du travail du psychothérapeute.
Pendant la prise d’Ayahuasca, le sujet ne perd pas conscience et joue simultanément le rôle d’observateur et d’observé. Il est lui-même son propre objet d’observation. Il peut intervenir activement dans son propre monde intérieur et devient par là le protagoniste direct de son traitement. Ce qui ne manque pas d’améliorer notablement sa propre estime et renforcer puissamment sa conviction quant aux découvertes qu’il effectue sur lui-même et, du même coup, consolider sa motivation pour concrétiser les changements nécessaires à sa vie. Il peut vérifier la véracité des propositions interprétatives de son thérapeute. Il récupère les rênes de son être qui lui échappaient.
Étant donné que les doses efficaces d’Ayahuasca au niveau cérébral sont proches des doses toxiques, la phase orthosympathique peut s’accompagner d’une évacuation digestive sous forme de vomissements ou de diarrhées. Cela a valu à l’Ayahuasca l’appellation de “purge” (purga) qui lui est communément donnée par les populations locales. Au moment de vomir, le sujet expérimente l’élimination concomitante des charges émotionnelles liées aux mémoires recontactées et le vit de façon subjective comme l’expulsion d’une peur, d’une colère, ou tout autre sentiment négatif. Ces différentes formes de purgation ne représentent donc pas des effets secondaires indésirables ou adverses des prises d’ayahuasca mais constituent plutôt une fonction curative et cathartique essentielles.
Il n’existe pas de risque de toxicité dans l’utilisation du breuvage naturel sur des sujets sains puisque les barrières physiologiques sont respectées et des mécanismes d’autorégulation agissent au moyen des fonctions d’évacuation (diarrhée, vomissement, transpiration, urine…) quand le patient atteint les limites de sa capacité de résistance. Rappelons que les études sur les rats du Dr. Mirtes Costa de l’Université de Campinas au Brésil signalent que la dose mortelle pour un être humain standard (75 kgs) serait de 7,8 litres d’Ayahuasca, ce qui représente en moyenne 50 fois la dose thérapeutique habituelle. Le goût extrêmement désagréable du breuvage rend impossible d’atteindre cette dose. Les études cliniques du projet Hoasca effectué au Brésil par une équipe pluridisciplinaire de l’Université de Berkeley indiquent clairement que l’utilisation correcte et prolongée de l’Ayahuasca non seulement n’affecte pas ceux qui l’ingèrent mais qu’elle leur apporte de nettes améliorations tant sur le plan physique que psychique par rapport à un groupe de contrôle. Nous même avons observé la même chose sur nous-même et parmi les guérisseurs qui atteignent en bonne santé des âges avancés. Comme pour toute médecine, les indications devront cependant prendre en compte l’anamnèse du patient, ses pathologies antérieures, la consommation de médicaments ou de drogues: les dangers résultent davantage de ces omissions que de la potion en elle-même.
L’observation des différentes espèces zoologiques révèle également chez l’animal une quête instinctuelle et quasi compulsive d’expériences de modification de la conscience au moyen de l’ingestion de substances naturelles qui procurent l’ivresse. L’aspiration à acquérir constamment des degrés supérieurs de conscience semble se manifester comme une impulsion propre à tout être vivant. Cette auto-exploration de la conscience au moyen de la modification des perceptions va au-delà de l’usage des substances psychoactives et il existe une infinité de méthodes d’induction de ces états grâce à l’hypo stimulation (déprivation sensorielle) ou l’hyper stimulation (excitation sensorielle) des divers sens. Finalement, dans la vie quotidienne, l’être humain modifie constamment son état de conscience et produit parfois des altérations très fortes de la conscience de façon spontanée sans avoir ingéré aucune substance (orgasme, sommeil, traumatismes, exercices physiques extrêmes, douleur aiguë, jeûne, prière-méditation, musique, etc.). Si l’on considère que les modifications induites de la conscience chez l’être humain sont à la fois naturelles et indispensables (l’on ne peut vivre sans rêver), et représentent, en outre, une nécessité pour sa réalisation spirituelle, elles méritent d’être considérées comme un droit inaliénable des personnes.
Né comme un centre de traitement de la toxicomanie, de la santé mentale et de recherche sur la médecine traditionnelle amazonienne, le Centre Takiwasi, situé dans la haute Amazonie péruvienne, a été co-fondé en 1992 par le médecin français Jacques Mabit.
Takiwasi est un lieu pionnier dans la construction d’un modèle thérapeutique interculturel. Une équipe pluridisciplinaire de médecins, psychologues et guérisseurs y travaillent ensemble au rétablissement de la santé des patients accueillis dans cette Communauté Thérapeutique particulière.
À la maladresse avec laquelle l’occidental induit des modifications de sa conscience, les médecines ancestrales répondent par un savoir faire des plus sophistiqués où non seulement l’induction contrôlée d’états non-ordinaire de la conscience n’est pas dommageable mais permet même de faire face au développement moderne du phénomène toxicomaniaque. À partir de son expérience clinique en Haute Amazonie péruvienne, Jacques Mabit témoigne des ressources thérapeutiques que recèle un sage usage des plantes médicinales y compris celles à effets psychotropes non addictifs comme la fameuse liane ayahuasca. La mise en place, au sein d’une structure d’accueil, d’un dispositif thérapeutique articulant les pratiques autochtones et la psychothérapie contemporaine, permet d’obtenir des résultats très encourageants (positifs chez 2/3 des patients), au-delà du contexte culturel dont émanent toxicomanes et thérapeutes. Ce qui invite à une reconsidération des approches conventionnelles vers l’introduction de l’universelle notion d’initiation oubliée en Occident et vers laquelle semble tendre le toxicomane à travers sa quête ordalique.
Pour conclure, l’éventail actuel des médecines dans un monde globalisé et en crise, invite à réfléchir sur comment se produisent les rencontres et rendez-vous ratés dans le domaine de la santé entre des logiques liées à la tradition face à celles de la modernité en matière de santé. La Médecine Traditionnelle Amazonienne où le chamanisme joue un rôle clé, laisse apparaître face à cet écartèlement, un champ d’analyse privilégié afin d’élaborer de nouveaux modèles opératifs autour de bien-être et du bien vivre. Ce point de vue vise à l’élaboration d’une médecine à la hauteur des défis de nos sociétés contemporaines. La réflexion épistémologique nécessaire, l’analyse des réalités sociales, les relations de pouvoir implicites, l’éthique, les logiques d’articulation et l’ouverture à la complexité de l’être humain et de la vie, en sont les éléments principaux.
Takiwasi, Mars 2020.
Le Dr Jacques Mabit est médecin cofondateur du Centre Takiwasi de traitement des toxicomanies et de recherche sur les médecines traditionnelles,Tarapoto, Pérou, www.takiwasi.com. Cet article est un condensé de diverses publications du Dr Mabit, ou sur le sujet de son travail :
Jacques Mabit. (2010) Apports thérapeutiques de l’Ayahuasca dans le cas d’addictions. Article publié dans « Les plantes hallucinogènes : Initiations, thérapies et quête de soi », Christian Ghasarian & Sébastien Baud, Ed. Imago, 2010, pp 267-286.
Jacques Mabit. (2007) L’ayahuasca dans le traitement des addictions. “Psychedelic Medicine (Vol. 2): New Evidence for Hallucinogic Substances as Treatments” 1, by Thomas B. Robert, Michael J. Winkelman, pp. 87-103, Praeger Ed., USA.
Jacques Mabit. (2001) L’alternative des savoirs autochtones au « tout ou rien » thérapeutique. De Boeck Supérieur : Psychotropes. Vol. 7 | pages 7 à 18. Paris.
Jacques Mabit Bonicard, Jesús González M. Mariscal. (2013) Vers une médecine transculturelle. Réflexions et propositions fondées sur l’expérience du Centre Takiwasi. Journal of Transpersonal Research, Vol. 5 (2), 49-76.
Matteo Politi, Fabio Friso. (2018) Amazonian medicinal plants botanical garden of Takiwasi Center in Peru; a case report of 25 years’ hands-on experience. MedCrave. Horticulture International Journal. Volume 2 Issue 3.
Berlowitz, Ilana, Ghasarian, Christian, Walt, Heinrich, Mendive, Fernando, Alvarado, Vanessa, & Martin-Soelch, Chantal. (2018). Conceptions and practices of an integrative treatment for substance use disorders involving Amazonian medicine: traditional healers’ perspectives. Brazilian Journal of Psychiatry, 40(2), 200-209. Epub December 18, 2017.
Ilana Berlowitz, Heinrich Walt, Christian Ghasarian, Fernando Mendive
& Chantal Martin-Soelch (2019): Short-Term Treatment Effects of a Substance Use Disorder
Therapy Involving Traditional Amazonian Medicine, Journal of Psychoactive Drugs.
O’Shaughnessy, David M. (2017) Takiwasi: addiction treatment in the « Singing House ». PhD thesis, James Cook University.
Jacques Mabit (2011) Ritual Ayahuasca Use and Health: An Interview
with Jacques Mabit, in The Internationalization of Ayahuasca, Beatriz Caiuby Labate, Brian Anderson and Henrik Jungaberle ed, Berlin, 223-243
Valleur, M. (2001) L’ordalie. Au risque du hasard. Frontières. Automne : 18-24.
Pierre Brisson (2005), Avant, pendant et après l’expérience psychotrope : Plaidoyer pour une approche spirituelle de la question drogue, Programme d’études en toxicomanie, Université de Sherbrooke, in Actes du XXXIIe Colloque. De la prévention à la réadaptation : traditions, impacts, approches. Longueuil : Association des intervenants en toxicomanie du Québec, (195-206).